Las dificultades de la traducción explican por qué tendremos un nuevo misal en el próximo Adviento. Recientemente, un liturgista le dijo a un grupo de sacerdotes que el esfuerzo pudo originarse con el Papa Juan Pablo II, quien una vez prestó atención detallada a unas vísperas en inglés y se sorprendió porque la alocución era muy distinta a la oración que él había hecho en otro idioma, distinta no sólo en las palabras de otro idioma, sino en el contenido.

Esto parece una historia. Los expertos estaban conscientes de que hacía tiempo las traducciones de las oraciones del misal romano a distintos idiomas eran inadecuadas, en realidad desde su publicación. Los liturgistas estudiaron y compararon cuidadosamente el idioma de las oraciones en el vernáculo y en el latín original, y con frecuencia hallaban cosas sobre las que comentaban. Tengo un libro en español que estudia la oración de entrada de cada misa dominical, comparando el latín con las versiones de los distintos países.

Un monje benedictino analiza las traducciones del latín al inglés para el London Tablet, y a menudo da a conocer los detalles que el misal romano de 1974 omitió con el fin de que el lenguaje fuera más “idiomático”, “culturalmente accesible” o “fluido”. (Por supuesto, estos detalles son como la belleza, que dependen del cristal con que se miran.) En el artículo, queda clara la simetría de ideas en un prefacio que procuraba mencionar, específicamente, la primera y la segunda venida de Cristo, pero no era evidente en la traducción oficial. Aunque este no es un caso de, como dicen en italiano, “Traductore, traditore” (el traductor es un traidor porque, en un sentido, traiciona el significado del original), el esfuerzo por pulir la estructura de la oración en inglés implicó eliminar algunas ideas.

En 2001, la Congregación para el Culto Divino emitió la instrucción titulada Liturgicam Authenticam (“Liturgia Auténtica), que hacía un llamado por una revisión del texto vernáculo de las traducciones del misal romano. El lenguaje que contiene es bastante fuerte, pues expresa que las traducciones inadecuadas han sido un impedimento para la renovación litúrgica que promovió el Concilio Vaticano Segundo.

Como yo estaba sirviendo en una diócesis misionera en El Salvador, no estaba al tanto de las dolorosas etapas en el proceso de desarrollar una nueva traducción que fuera aceptable. Algunos sacerdotes, y hasta algunos obispos, no están (o estaban) muy entusiasmados con la nueva edición del misal. Hubo grandes debates sobre algunas secciones, además de toda clase de correspondencia entre la Conferencia de Obispos de los Estados Unidos en Washington y la Congregación para el Culto Divino, en Roma. He leído algunos de los documentos del caso, y escuchado sobre algunas de las reuniones, y me tranquiliza saber que estoy llegando cuando todo regresa a la normalidad.

Para mí, el nuevo misal es una consecuencia lógica del hecho de que somos católicos romanos. El rito latino no es solamente una conexión histórica con la Iglesia en Roma, sino un elemento integral de nuestra identidad. El misal romano es el punto de referencia de nuestro culto, y refleja las realidades teológicas de la comunión y la unidad eclesiales, como se expresa en “Liturgia Auténtica”. La realidad es que el nuevo misal trata la unidad de la Iglesia en oración, antes de las demás consideraciones técnicas. Nuestras oraciones no deben sonar como si hubiesen sido escritas por contemporáneos en suelo nativo. Son eco de la voz de la Iglesia a través de los tiempos, y aunque es una tradición viva, es una que no puede olvidar su historia.

Las traducciones de las oraciones en el misal aprobado en 1974 fueron más libres, como las versiones parafraseadas de la Biblia que se encuentran disponibles. Estas versiones parafraseadas son buenas para comenzar, pero con el tiempo uno desea estar más cerca de la riqueza del original. Estoy más que convencido de las razones de la Congregación para el Culto Divino para un cambio en la traducción, porque siempre sentí que los libros litúrgicos necesitan un poco de edición. Lo que me sorprende es el fuerte lenguaje de “Liturgia Auténtica”, del cual cito el párrafo 6, a continuación:

“Desde que se promulgó la Constitución sobre la sagrada Liturgia, la labor referente a la traducción de los textos litúrgicos en lenguas vernáculas, promovida por la Sede Apostólica, conllevaba la publicación de normas y la transmisión de consejos a los Obispos. Sin embargo, se ha visto que las traducciones de los textos litúrgicos, en varios lugares, necesitan una mejora, ya sea mediante correcciones, ya sea mediante una nueva redacción. Las omisiones y errores, que han afectado hasta ahora a algunas traducciones en lenguas vernáculas, han impedido el debido avance de la enculturación, especialmente en lo que se refiere a ciertas lenguas; esto ha provocado que la Iglesia se haya visto incapacitada para fundamentar una renovación más plena, sana y verdadera”.

El documento dice “omisiones y errores”, que impiden y hasta “previenen” el establecimiento de unas base “más plena, sana y verdadera” de la liturgia. En enero, cuando viajaba al monasterio de Our Lady of Genesee, en Nueva York, finalmente utilicé uno de esos aparatos que te indican cómo llegar de un lugar a otro (tengo un poco de dificultad con la tecnología no sólo como consecuencia de haber vivido 20 años en la misión, pero eso suena como una buena excusa). Cada vez que tomaba una ruta equivocada, la voz de una mujer anunciaba que volvía a recalcular el camino, algo que puede ponerte nervioso, pero sin el cual te pierdes. 

“Liturgia Auténtica” es como ese pequeño aparato en el automóvil. Durante 10 años, con toda clase de consultas, debates y frustraciones, la Santa Madre Iglesia estuvo diciendo que teníamos que renovar y perfeccionar nuestros libros de oraciones para que fueran mejores expresiones de la tradición romana católica viva. Se necesitaban muchos cambios en el camino. En el Adviento llegaremos a nuestro destino, en lo que a la celebración eucarística se refiere. Estoy anhelando que llegue.